筑波大学助教授の落合陽一さんが以下のようにわれわれの「自己同一性」について面白い考察を行っている。

落合 人工知能と人間の違いを議論するとき、一番ネックになるのが、スワンプマン問題(死亡した人物とまったく同じ形状・記憶を持つ人物は、死亡した人物と同じなのか? という思考実験)にどう向き合うかですね。

例えば、社会の中に位置づけられた存在としての自分と、そこにある意識的に連続体じゃない自分があります。そこであなたが死んで、次の瞬間にまったく同じように復元されるとします。そのとき「世の中から見れば、あなたは生きています」って言われたときに、多くの人は「いや、死んだ俺だけが過去と同一の脳みそを持っていて、次のやつと俺は連続していない。だから、あのとき俺は死んでいる」って言うんですよね。

でも社会から見れば同じ人間なので、それを全員が許容する社会になってくると、訳が分かんなくなっていいですよね。そうすると、もうちょっと人間が寛容になると思うんですけど。僕としては、結果的にそういう社会に移行するんじゃないかってちょっと思っているんです。

自己同一の問題のヒントになりそうなものとして、「銃夢」(木城ゆきとのSF格闘漫画。サイボーグの戦闘少女がさまざまな難敵と戦う)っていう漫画があるんです。主人公がガリィっていう女の子なんですけど、その子がくず鉄街で生まれてザレムという街に行くんですけど、ザレムの成人の儀式というのが、青年の脳みそを取りはずして中身をチップに変えるという作業なんですよね。そうすると一回脳みそ的には死ぬんだけど、チップに変わるから普通に生き続けるみたいな話。

でもそんなことしたら普通の人なら「お前死ぬからマジやめろ」って感じじゃないですか。だけどそれをやらないと市民権が得られない。そこで、そのガリィって女の子が「やめろー!」って青年たちを解放するんです。ところが青年たちが口々に「脳なんかいらないのに、将来を返してよ!」ってみんなで怒るんですよ。そういう感じがすごい21世紀的だなと最初読んだときに思ったんです。結構昔で90年代前半に連載されていたんですけれど。

ひとたび自己同一性を人類が失い始めると、多分全然違った世界に行くはずです。人工知能の次のキーワードとして、我々が個別の意識と信じているものは本当に1人の人間の意識なのか、人生ってどこに切れ目があるのかみたいなことを、考えていかないといけないと思います。

人間の生死に関わる問題については、まだかなりの抵抗がありますね。まして自分が死ぬか死なないかに関しては。ですから生死観に関わるような問題については、いろんな議論が出てくるはずです。
ここで問題になっている自己同一性について考えたい。

そもそも、自己同一性はなぜ必要なのか?

僕の考えはこうだ。「時間軸のあるコミュニケーション」があることで自己同一性が要請され、保たれていく。お金の貸し借り。恩義のやりとり。共に何かする約束などなど。別の言い方をするとそれは責任問題だ。自己同一性とは「実践のカテゴリー」に属するもの。つまり「その行為をしたのは誰か」に答えるために要請される概念ともいえる。

こういうコミュニケーションがいらなくなることはありえるか?誰もが家を持ち、毎日食事も自動的に運ばれてくるようになり、体調が悪くなればボタンを押し身体をスキャンしてもらえば何かしら処方してくれる。手術が必要ならロボットが連れ出してくれて手術が始まる。家から出ず人とも会わずに一生を過ごせる。こうなれば過去や未来を考えずとも「いま、ここ」だけに反応して生きる「生」となる。


時間軸のあるコミュニケーションがなくなれば、自己同一性は不要になる。でも時間軸が必要ないコミュニケーションはあってもよい。
誰かと直接的に会う、実は30回目に会う。でも、「ああ、この前に会いましたっけ」的な感じか。いやその前に、言語能力がどれほどあるのか分からない。相手を同定する能力があるのかも分からない。動物は環境に固定されており、そこから離脱できないが、人間もそれと同じ状態になるかもしれない。でも、ロボットが知性を使って人間が知らずの内に環境を整えてくれる。そんなことになるかもしれない。そうなればもう人間ではなく「ヒト」である。


このように環境次第では、「自己同一性」は不要となり消え去る。

では、現実的な考えに戻って、現代において自己同一性を考察することは何につながるか。それが時間軸のあるコミュニケーションであるとすれば、今後の人間関係における自分という基体の在り方の吟味。つまり、人間としてどう生きていくかに直結する。

人間関係の中で生きる「人間」としてのわれわれは、他者から認められた物語を軸に、自己像を持ち、この自己像の価値を高めたいという欲望が本質である。