以前、構造主義の意味について説明したが、このように自分の思考や判断はどのような特殊な条件により成り立っているのかを問い詰め、それを日常の生き方にリンクさせる道筋を発見した最初の例はカール・マルクス（1818-1883）の仕事だった。意外だが、構造主義の源流の一つは紛れもなくマルクスである。以下は彼の考え。

人間はどの階級に属するかにより、モノの見え方が変わってくる。この帰属階級により違ってくるモノの見え方を階級意識という。ブルジョワとプロレタリアは単に生産手段を持っているか否かという外形的違いで区別されるわけではなく、その生活のあり方や人間観や世界の見え方そのものを異にする。

普遍的人間性を否定。人間の中心に人間そのものの普遍的人間性があれば、その人がどんな身分や社会的立場にいても変わることはないだろうが、マルクスはこのような伝統的な人間観を退けた。人間の個別性をかたちづくるのはその人が何者であるか（存在することに軸足を置いた人間の見方）ではなく、何事をなすか（行動することに軸足を置いた人間の見方）によって決定される。

存在することとは、与えられた状況の中でじっと静止しており、自然的、事物的な存在者の立場に甘んずること。大切なのは自分のありのままに満足するのではなく命がけの跳躍を試みて、自分がそうありたいと願うものになることである。普遍的人間性とは存在しなく、あるとすれば現実の社会関係におちては、現状肯定であり、行動しないことを正当化するイデオロギーである。

人間は行動を通じて何かを作り出し、その創作物がその作り手自身が何者であるかを規定し返す。生物関係の中で作り出したものを媒介にして、人間はおのれの本質を見て取る、というのがマルクスの人間観の基本。この作り出す活動は「労働」と呼ばれる。人間は生産＝労働を通じて何かを作り出し、制作されたものを媒介にして、いわば事後的に人間は自分が何者か知ることになる。ちょうど透明人間の輪郭が彼が通過して割られたガラス窓の割れ具合からしか分からないように。

労働による社会関係に踏み込むに先んじて、あらかじめ本質や特性を決定づけられた私は存在しません。というか、それらが直観されることはない。というのも、私を直観するには、他人の中に投げ込まれた私を風景として眺めることによってしか成就しないから。それは子供のいない人に内在する親の愛や、弟子を持たない先生に内在する師としての威徳みたいなもの。潜在的にはあるかもしれないが、現実の人間関係に置かれないと検証できない。

ネットワークの中に投げ込まれたものが、そこで作り出した意味や価値によって、おのれが誰であるかを回顧的に知る。主体性の起源は主体の存在にではなく主体の行動のうちにある。中枢に固定的・静止的な主体がおり、それが判断したり決定したり表現したりする、という天動説的な人間観から、中心を持たないネットワーク形成運動があり、そのリンクの絡みあいとして主体は形成されるという地動説的な人間観へ移行、それが20世紀の思想の根本的な趨勢。